Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1007 牟梨曼陀羅呪經 大正新脩大藏經數位版, No. 1007 牟梨曼陀羅呪經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.19.1007 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 牟梨曼陀羅呪經

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新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【甲】 【宋】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00074 U+F004A U+20F1Dcomposition[口*梨] CBETA CHARACTER CB00080 U+F0050 U+21014composition[口*路] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00596 U+F0254 U+4D35normalized form餠composition[麩-夫+幷] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB00942 U+F03AE U+3611composition[口*(隸-木+士)] CBETA CHARACTER CB01063 U+F0427 U+2D8D7composition[翅-羽+只] CBETA CHARACTER CB01228 U+F04CC U+20EF1composition[口*陵] CBETA CHARACTER CB01367 U+F0557 U+29736composition[飢-几+俞] CBETA CHARACTER CB01674 U+F068A U+3A36composition[打-丁+鳥] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB02255 U+F08CF U+20E2Acomposition[口*洛] CBETA CHARACTER CB02411 U+F096B U+2435Cnormalized form燥composition[火*參] CBETA CHARACTER CB02483 U+F09B3 U+277A3composition[袖-由+厭] CBETA CHARACTER CB02740 U+F0AB4 U+20F10composition[口*犁] CBETA CHARACTER CB02766 U+F0ACE U+249D5composition[王*垔] CBETA CHARACTER CB03536 U+F0DD0 U+20EA1normalized form咳composition[口*欬] CBETA CHARACTER CB03575 U+F0DF7 U+25F3Enormalized form糝composition[米*喿] CBETA CHARACTER CB07662 U+F1DEE U+3579composition[口*(犮-乂+又)] CBETA CHARACTER CB08292 U+F2064 U+29CA1normalized form鬼composition[示*鬼] CBETA CHARACTER CB13994 U+F36AA U+2669Ecomposition[月*匡] CBETA CHARACTER CB14014 U+F36BE U+2E952composition[阿-可+軍] CBETA CHARACTER CB14022 U+F36C6 U+2E364composition[璺-玉+至] CBETA CHARACTER CB14033 U+F36D1 U+2E4A7composition[薩-產+(米/舛)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 1007 [Nos. 1005A, 1006] 牟梨曼陀羅呪經 失譯人名今附梁錄

「若欲受持牟梨曼陀羅必須成驗者，先護三 業令極淸淨，復先定一所有舍利之塔者，卽 當揀擇好時、月、日，所謂從白月一日至十五 日爲好時日也，若用一日作法者亦得，卽當 用其月十五日最爲第一。香湯洗浴，著新淨 衣，隨其力分供養諸佛、一切菩薩及金剛等。 然燈四盞，取其時花，以爲供養，當喫三種白 食，日別遶塔及曼陀羅，行道一匝誦其一遍。 如是滿足一百八遍已，若睡來時但眠塔前。 欲明相時，佛及金剛便現夢中。得此感已，隨 所有願，無不滿足。

「又誦此陀羅尼滿三萬遍，五逆重罪卽得除 滅。若持此陀羅尼求至驗者，不得懷諸貪心， 應離欲染，爲一向心，如是誦持無不速驗。若 能日別誦百八遍者，一切所向無不獲利，一 切諸毒所不能害，爲他行蠱毒亦不能害， 水不能漂溺，火不能燒，疾病疫癘不相汚染。 假使國內所有賊難、災禍，亦不爲害，而乃能 令眼、耳、鼻等，及於口、齒、身諸少分亦無苦痛， 乃至不爲一日，二、三日諸熱病等之所爲害。 一切蛇、獸、毒、惡，無更傷及，諸厭蠱無終能害 者。以要言之，一切諸惡無所能爲。當知此曼 陀羅有如是等大威神力，能除一切諸怖畏 事，能滅一切諸根本罪，能住一切諸功德 住，能滿一切波羅蜜行，乃至能令疾至無上 正等菩提。若於高山頂上而誦之者，所有一 切山谷、水陸諸衆生等，眼見境處，及見呪師， 其諸族類盡其報命，終更不墮於三惡道。

「若於天廟內誦此呪者，一切祆神咸來敬奉。 若於有龍池中誦其呪者，一切那伽咸來敬 奉。

「若於日前誦是呪者，素唎囉闍來下敬奉。若 於金剛像前誦是呪者，金剛現身，滿其所願。

「若呪昌蒲滿八千遍而自服之，見曷羅闍，所 向言說，一切無違。

「若呪胡椒滿八千遍而口含之，能令見者一 切歡喜，所向敎語無敢違者。

「若呪白芥子滿八千遍散向空中，能令惡風、 惡雨、非時霜雹、諸災禍等，悉皆除滅。

「若呪食鹽八百遍已食婆囉覓者，能令外道 諸惡心者惡心自滅，悉來歸事。

「若呪白芥子，稱曷囉闍名，一呪一燒，八百遍 已，能令曷囉闍屈曲隨從，無復違逆。

「若呪安息香八千遍燒之，熏著鬼病者，卽自 吐姓名，呪師訶遣，其鬼無違。

「若欲祈雨，取靑牛糞泥作一龍，一身三頭，朱 染脊背，金裝胸臆。先作方壇，若高臺、平地，隨 時作之，又以靑綠塗畫其壇，壇上施龍。其壇 四角各一水甁、各一香鑪：一燒薰陸香，一燒 栴檀香，一燒酥合香，一燒安悉香。又接壇 外更作一壇，縱廣四肘，牛糞塗上，四角安甁： 一盛水和乳，一盛水和酪，一盛水和乳粥，一 盛水和脂。又於壇內燃燈八盞，又以脚極實 𠼝此云紅藍花，未的及麨莊嚴其壇。又於四角各插一 箭，又以五色線繫圍箭上，又作五色旛子懸 其箭頭，又將七種穀散其壇內，又用五彩莊 飾供設壇上，又以當時所有種種花果盡設 壇內。於是呪師面向東，呪取白芥子滿八千 粒，呪一遍打龍頭上。如是呪打滿八千已，大 雲四合，卽澍甘雨。從此已後，一切那伽咸並 敬奉。

「若雨過多，呪白芥子滿八百遍投於有龍水 中，其雨卽止。當此呪時一不得語。

「若祈雨時，疾雲暴風、苦霧卒雹乍聚乍散，障 其雨者，作佉陀羅木橛打於龍淵岸側，則一 切障難悉皆散去。

「若祈雨時，被一切障難令雨不得下者，當於 壇內畫一毘那藥劍，取白芥子八百粒，粒 呪一遍，用打毘那藥劍。如是滿足八百遍已， 能令一切作障難者悉自被縛，不復能障，其 雨卽下。事旣了已，當用乳汁洗去畫像，毘 那藥劍甚大歡喜，從是已後，一切所求無不 如意。其持呪者身及衣服，一切常須嚴肅淨 潔。其根本曼陀羅功德，略說如是。」卽說呪 曰：

「那麼薩囉婆二合怛他竭多去喃　烏唵二合　毘 布羅揭陛　摩尼波𡀔陛　怛他多去　達囉 二合設儞平　摩尼平　摩尼平　素鉢囉陛　毘 末梨　娑竭囉　鉗苾𠼝　虎𤙖二合　虎𤙖二合 　什伐二合囉　什伐二合囉　勃陀毘路吉帝　炬 醯血桂反耶　地瑟恥多　竭陛　莎引訶

「上是根本陀羅尼法。」

「復次當說牟梨大曼陀囉功德。若有誦滿 十萬遍者，得見一切諸佛；誦滿二十萬遍者， 得見一切菩薩行地；誦滿三十萬遍者，如入 一切曼陀羅已，持一切呪無不通驗；誦滿四 十萬遍者，得成一切持呪中王；誦滿五十萬 遍者，得見一切修羅宮處；誦滿六十萬遍者， 得見一切地下伏藏；誦滿七十萬遍者，得見 現在、未來一切事本；誦滿八十萬遍者，是人 當得寶海三昧；誦滿九十萬遍者，得一切諸 佛眞行正業履妙覺地；誦滿百萬遍者，得一 切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪，能 誦是呪十萬遍者，如上重罪一切除滅，而得 入於不退之位。又得知於一切他心善惡，復 得眼根淸淨、耳根淸淨、鼻根淸淨、舌根淸淨、身 根淸淨，五根淸淨業以自莊嚴。若有誦滿 十萬遍者，當獲如上所說功德，滅於如上無 盡重罪。至百萬遍者，二十萬各於其中別得 無量無邊功德，一一功德倍勝於前。

「復次，先當洗浴，著新淨衣，取其斛他梵語、蘇乾 得石留黃，未詳定於銅器中和水研之，置於佛前，獻 三白食。從初八日至十五日，誦持是呪滿十 萬遍，蘇乾得上當現三相：若煖相者，取塗額 上，隨所去處如意卽到，而持呪中爲一切王。 又更誦呪候於額上，烟相現時卽於額上，取 其斛他塗眼睛上，應時卽見十方一切諸佛 菩薩金剛所在住處，一切諸魔而於此人無 敢惡視，一切法要悉皆圓滿，一切功德無不 成就。又其額上現火相者，則得什伐囉泥 去南三昧，而於三十三天中獲大尊勝，一切 自在。

「復次，若於山頂誦一萬遍，卽於贍部諸域一 切族中獲大尊勝趣曷囉闍。若入有龍水內 誦八千遍，一切那伽莫不恭敬。若呪白芥子 滿八千遍，散於空中，能令雨下，一切那伽咸 當敬順。若能日別誦持此呪，其人功德果報 不可得思、不可得說。

「復次，取新淨瓮滿盛淨水，隨其土地種種花草 及諸樹等，皆取其芽嫩軟顚頭皆置瓮中，又 取因陀羅訶塞多云是人參，似手，未詳、健平陀波囉去 縛、白芥子、欝金花、栴檀，以如是等諸上藥物 總內水中，呪一萬遍。若在世間一切人等諸 惡病痛，當與服之，幷以洗浴，一切病者悉得 除差，一切諸罪悉得除滅，亦令一切惡人所 作𥜒蠱自然消滅，又令一切衆人皆生敬重。 由是呪藥力故，能令是人有大威德。若白癩 病及諸癩等，服此水者及令洗浴，是諸惡疾 卽得除差。若有婦人小來不產，服此藥水及 以洗浴，卽得產生。若復有人一切不吉，所作 坎軻，常無福祐，服此藥水及以洗浴，所向 稱心，無不諧順心。」

爾時世尊說心陀囉功德 如是，卽說呪。呪曰：

「唵　摩上尼上拔折𠼝二合　虎𤙖二合

「又隨心呪，呪曰：

「烏唵二合一　摩尼達哩二合二　虎𤙖二合三　泮吒半聲四」

「復次，當說烏波囉大曼陀囉功德。若有誦滿 一萬遍者，能令一切毘那藥劍、諸魔眷屬、惡 神鬼等，悉皆俯伏，呪師足下以胸著地，求哀 乞命，咸各唱云：『所有言敎，敬奉隨順。』若誦滿 二萬一千遍者，一切諸天之中而得尊勝，及 諸龍等各來歸向，敬事承命。若誦滿三萬遍 者，一切夜叉、一切惡鬼，莫不敬順，歸伏承事。 若誦滿五萬遍者，所欲事務無問遠近，隨其 作者稱意成就，於彼欲界中、阿修羅中諸類 衆生一切之中，隨意所作皆得信順。若誦滿 八萬遍者，一切金剛及眷屬幷諸部落皆立 其前，敬待言敎。若誦滿九萬遍者，一切菩薩 喜心護念。若誦滿十萬遍者，蒙一切佛皆爲 現身，爾時吿言：『汝善男子！所有願者，今當滿 足，十方淨土隨汝意往，所有一切陀羅尼呪 及一切法，汝悉已辦。我等一切諸佛，今當與 汝阿耨多羅三藐三菩提記，一切功德、一切 果報，汝今圓備。』烏波羅大曼陀囉功德如是。 當依次第，卽說呪曰：

「座呪六諸本皆無已上次數

「『嗚唵二合一　末尼軍茶唎二　虎𤙖二合虎𤙖二合三 　莎訶四』

「此上名座呪。」

「復次，結壇呪七：

「『唵　末尼比社曳　馱囉馱囉　虎𤙖嗚𤙖二 合　莎訶』

「若結壇時，卽誦此呪呪白芥子七遍，以散壇 中。」

「復次，十方結界呪八：

「『嗚唵二合　什縛啜引栗多麼尼　嚧質栗儞 平　虎𤙖二合虎𤙖二合　泮吒吒半聲』

「若結界時，取白芥子和香水，呪一百八遍，散 泮十方，卽成結界。」

「復次，縛一切毘那夜迦呪九：

「『嗚唵二合　末尼婆囉婆囉婆去儞　訶囉　訶囉 　虎𤙖二合　泮吒吒半聲　莎訶』

「若辟作障難者毘那藥迦，取灰和水呪二十 一遍，散泮十方，則令一切毘那夜迦悉皆被 縛，無有能爲障難者也。」

「復次，結護身呪十：

「『嗚唵二合　跋折囉二合麼尼二合　底丁里反瑟吒二 合　底丁里反瑟吒二合　虎𤙖二合　虎𤙖二合　泮吒吒半聲』

「若欲護身，誦呪自兩手滿一七遍，以自摩頭。」

「復次，結淨衣呪十一：

「『嗚唵二合一　摩尼毘布𠼝二　地輕𠼝地上輕 𠼝三　虎𤙖二合　泮吒吒半聲』」

「復次，洗手面呪十二：

「『嗚唵二合　毘上地余平伐低　褐囉褐囉　麼訶麼 儞平呼　虎𤙖二合　虎𤙖二合　泮吒吒半聲』

「若洗手、面時，呪水洗手、面，周灑身上。」

「復次，洗浴呪十三：

「『嗚唵二合一　蘇儞𠼝麼囉袜低二　訶囉訶囉三　跛波 含二合必𠼝　虎𤙖二合虎𤙖二合　莎訶』

「若洗浴時，取白芥子和其淨水，呪一百八遍 以浴其身。」

「復次，灑衣呪十四：

「『嗚唵二合　摩尼多去𠼝　虎𤙖二合　虎𤙖二合　泮 吒吒半聲』」

「復次，呪索呪十五：

「『嗚唵二合　地上𠼝地上𠼝　毘摩羅伽𠼝　虎𤙖 二合虎𤙖二合　泮吒吒半聲』」

「復次，呪花呪十六：

「『嗚唵二合　薩婆怛他揭跢　步社摩儞平　虎𤙖二 合虎𤙖二合　泮吒吒半聲』」

「復次，和香泥壇呪十七：

「『嗚唵二合　薩婆怛他揭多　健平茶末儞　娑破 上囉尼上　虎𤙖二合　虎𤙖二合』」

「復次，燒香呪十八：

「『嗚唵二合　什筏栗多　末儞平阿鉢羅句吒　蘇 上破上二合囉上尼上毘迦知上　虎𤙖二合』」

「復次，然燈呪十九：

「『嗚唵二合一　社上嚩上𠼝跢迦𠼝二　多鉢𠼝三 　虎𤙖二合虎𤙖二合　泮吒吒半聲』」

「復次，施一切天神鬼等食呪二十：

「『嗚唵二合　鉢囉伐囉　阿揭囉上二合伐低　娑囉 娑囉　虎𤙖二合　虎𤙖二合』」

「復次，獻諸天粳米呪二十一：

「『嗚唵二合　摩訶莫尼步㘑野上　陀囉上陀囉 上　虎吽二合虎吽二合』

「日別取粳米，呪之於神邊供養。」

「復次，日別獻食呪二十二：

「『嗚唵二合　摩訶末尼一　毘上末尼二　虎𤙖二合 虎𤙖二合　頗囉頗囉虎𤙖二合』」

「復次，一切然火呪二十三：

「『嗚唵二合　什輕筏苻何反𠼝輕娑母囉迦去音那 母陀囉上儞　虎𤙖二合虎𤙖二合』」

「復次，用白繩呪二十四：

「『嗚唵二合　阿嚕質𠼝　摩儞鉢羅二合皤囉哆 　唬𤙖二合』

「若准模壇界，呪繩七遍乃可施用。」

「復次，結加坐呪二十五：

「『嗚唵二合　跋折羅跛儞迦嚂雞　祇𠼝枳𠼝　虎 𤙖二合虎𤙖二合　泮吒吒半聲』」

「復次，掐珠呪二十六：

「『嗚唵二合　蘇鉢囉二合筏底都企反跢比計　麼儞 麼儞　莎訶』

「復次，初繫念呪二十七：

「『嗚唵二合　雞薩囉婆二合怛他伽跢皤怒闍皤 上雞　他囉他囉　虎𤙖二合虎𤙖二合　麼儞迦那 上儞　莎訶』」

「復次，請一切如來呪二十八：

「『嗚唵二合　蘇毘布羅　鉢羅二合縛半聲哩　徒嚧徒 嚧　虎𤙖二合　虎𤙖二合』」

「復次，覺悟如來呪二十九：

「『嗚唵二合　薩婆二合怛他伽跢去喃　婆俞社 吠　怛羅怛羅　虎𤙖二合　麼尼迦那寧　莎訶』」

「復次，請菩薩呪三十：

「『嗚唵二合　薩毘布囉婆馱儞去訶囉　虎𤙖二 合』」

「復次，請一切諸天及龍呪三十一：

「『嗚唵二合　阿鞞三麼耶　跋折㘑　陀囉陀囉 　嗚𤙖二合』」

「復次，請四天王呪：

「『嗚唵二合　麼儞毘迦皤低　嗚𤙖二合』」

「復次，結護：

「『嗚唵二合　輸婆麼尼　胡嚧　胡嚧　唬𤙖二合』」 此上名呪弟子呪

「復次，入壇持呪：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他伽跢　跋折利二合 儞　陀囉陀囉　虎𤙖二合虎𤙖二合』」

「復次，送呪：

「『嗚唵二合　比羅毘上囉時曳二合　伽伽那　婆呬 儞　囉吼囉吼　虎𤙖二合此上名呪一切處食供養呪』」

「復次，送諸天呪：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合多他伽多　屈羅嚧地丁里反 低輕呼娑末囉比伽帝　啜羅啜羅　虎𤙖二合　莎 呵此上名發遣呪，一切處用』」

「復次，送賢聖已，乞願護念呪：

「『嗚唵二合　末尼　蘇𤙖　婆儞平毘迦上縛 底　洛叉多滿　虎𤙖二合』」

「其牟利曼陀囉，於𠼝大曼陀羅，烏波囉大 曼陀囉，如是三呪功能略爾，若廣說者不可 窮盡。」

「依前三呪作法畢已，隨其一一欲持之 者，要當先誦滿八百遍，一切法事皆須明熟， 自餘作法一一須具，則令所作一切神驗。若 能如是受持之者，一切生死重罪皆悉除滅， 一切煩惱大海皆悉枯涸，無上菩提疾至無 疑，精勤誦念速登佛果，比至成佛已來功德 無盡。以歡喜心而誦持者，必得不退之位，於 一切世間能轉法輪。烏波囉大曼陀囉功德 如是。」卽說呪曰：

「『烏唵二合　麼尼馱𠼝　虎𤙖二合泮吒吒半聲』

「復次，入道場時，香水自灑潔淨呪：

「『嗚唵二合　摩訶毘布羅鉢羅二合　底丁利反瑟 恥跢悉提　阿鞞去詵去遮麼那迦　薩囉婆二合 怛他伽多　毘曬罽　破囉破囉　三破囉　虎𤙖二 合　虎𤙖二合』

「若入道場時，取香水一掬，呪已自灑，能令諸 穢悉皆淸淨。旣嚴結已，則入道場。

「復次，結蓮華座呪：

「『嗚唵二合　牟儞麼儞　鉢囉二合婆伐𠼝　矩醯 破擔　麼尼波囉二合鞞莎訶去』」

爾時，拔折囉半那從座而起，向於佛足，合掌 恭敬，白佛言：「世尊！唯願說於母陀囉法，願具 解。」

爾時，世尊吿金剛言：「若人誠願行此法者， 常當誦念牟唎曼陀囉、於𠼝大曼陀囉、烏波 囉大曼陀羅。如是三呪，精勤誦念勿令間斷。 又當常須供養金剛，供養觀世音菩薩、文殊 尸利菩薩、彌勒菩薩尊。又當日別香泥塗地， 別燒名香幷種種花，供養十方諸佛菩薩。一 日三時至心禮拜，對十方佛、一切菩薩、金剛 之前求哀懺悔，至誠殷重願得呪驗。

「復次諦聽！禮懺願已，當知：

「第一印者，先端身結加趺坐，卽以手指作母 陀羅，右肘當跨，屈其食指押大指端，展餘 三指，次展左手，印押右掌，引當心上，至心向 佛，一不傾動，想佛容旨，慈悲護念。如是諦觀， 令意不散。捧結其印，至心誦呪，當令滿足二 十一遍。」卽說呪曰：

「嗚唵二合　薩囉婆二合怛他揭跢憶唎大摩儞 　什伐囉二合伽儞　阿比瑟跢二合耶　虎𤙖二合

「結此印者，卽爲得於十方一切諸佛心母陀囉 無有異也。於佛無上菩提，獲大功德福聚。今 爲汝說。若有人於百千劫恒河沙劫，以七寶 聚莊嚴供養，無盡供養，所獲福報比於結印 持呪功德，百千萬分亦不及一。汝今當知，若 欲作印，應當潔身淨服，以龍腦香、檀香、麝香 塗其兩手，然可恭敬結如上印。作是法者，能 令惡業一切破滅。若有病人應死臨命，得見 此印，其病卽差，還更增壽。其印威力功德如 是。由是義故，名爲因鉢𡀔婆如意珠淸淨名佛心印， 未詳。

「復次，第二印者，左肘當跨平展仰掌，卽屈無 名、小二指，以大指頭柱兩指端，仰側當心， 小低其頭，微開其眼，小斂其眉，齒咬下脣，自 視其身，繫心念佛，不令散動。誦持此呪二十 一遍。」卽說呪曰：

「嗚唵二合　薩囉婆二合怛他伽跢呼答反　鉢囉二合 毘囉迦囉麼儞　虎𤙖二合

「結此印者，卽爲得入十方一切諸佛法藏等 無有異，亦爲入於一切諸佛曼陀羅也，卽爲 攝入一切諸佛眷屬。如是人者，百千劫來重 罪惡業，消滅蕩盡無復餘累，亦如已作十方 諸佛壇印一等。

「若爲十方所有一切作障難者，若魔、惡龍、比 怛野二合陀囉等，如彼呪師踏頭無異，其諸 魔等如被火燒，十方一切諸族種類所作障 難，呪師但當以念佛心結此印者，是諸種族 悉以胸膺著地，求哀歸命。當是之時，其諸族 類見印聞呪，而更蒙益，消其惡心，獲大福 聚。由是義故名爲一切諸佛心印。

「復次，第三印者，展右手仰著膝上，屈中指與 大指甲相拄，少低身面。次展左手掩左 肋，橫當心平，以大指押中指、無名二指 甲，直舒招指及小指，作寬大眼，專視不顧，慈 悲三昧，心莫異念，身意不動。卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他伽跢阿鞞三勃陀 　跋折𠼝　虎𤙖二合　虎𤙖二合』

「若結此印者，十方一切諸佛同以善心共讚 是人，加其福德。一切諸佛常共攝護，猶如慈 母鞠所愛子。一切賢聖各命其人呼云：『佛子！ 汝今學習持此法故，當與一切諸佛作子，百 千那由他俱胝恒河沙數諸佛皆大歡喜，以 歡喜心攝受於汝。』以是義故，當知此印與一 切諸佛等無有異，故號此印名爲波羅薩羅 摩尼矩醯摩訶母陀囉名廣大摩尼祕密印。

「復次，第四印者，先當合掌，各屈中指、無名二 指，雙屈大指入於其內，長展二小指，似如相 著似如不著，當其心著，如小曲身，小低其頭， 揚擧兩眉，大開其眼。如有瞻仰一心想佛，於 一切衆生起慈視心，念念相續，一心一意，勿 令間斷，便擧印頂戴。當欲結印，卽誦呪曰：

「『虎𤙖二合虎𤙖二合泮吒吒半聲　卍』

「欲解印時呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他伽跢一　阿地瑟旦 麼儞二合　虎𤙖二合虎𤙖二合　泮吒吒半聲』

「如是結護有大威力，由是義故名爲麼訶麼 尼博囉破囉底瑟旦矩醯南摩訶母陀囉大 摩尼周遍住祕密印。

「復次，第五印者，當作盤龍結跏趺坐，合掌繫 念，自想其身猶如金剛等無有異。卽以金剛 手自摩其頭，從頂至足，復作是念：『當願此 身速坐十方，猶如金剛，猶如佛身。』願已合掌， 卽當結印。以二大指、二招指各頭相拄，交二 中指屈入掌內，舒二無名指令使直竪，交二 小指還屈入掌內，便以其印拄地及左右二 膝，又復從頂向下，左右用身摩之。訖已，卽以 印當臍，翼其二肘，身如向前，屈低而坐。卽誦 呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他揭跢　鉢囉二合皤羅 二合　麼尼嚕止𠼝　虎𤙖二合　虎𤙖二合泮吒吒半 聲』

「若結此印已，於所坐處十方周匝悉爲金剛， 無有疑妄。此人如得諸佛座處，彼一切魔、諸 惡人等不信佛者，無能有便得見其人。由此 義故，名爲一切諸佛金剛師子座印。

「復次，第六印者，結加趺坐，先當合掌，屈二小 指，令背相著，屈二大指，各捻小指第一節側， 交二無名指，屈押二大指背上。屈二中指，令 背相著各已甲側，押二無名指。其二招指如 令相離，高過頂後。卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他揭多毘　布羅三婆鞞 　虎𤙖二合　虎𤙖二合』

「若結此印時，六十八千恒河沙數諸佛卽同 授與一切諸佛一切伏地遮反遠記，卽授此人悉 速驗記。是故此印名爲達摩羯囉阿地瑟旦 摩訶母姪囉阿世伽母達羅南。

「復次，第七印者，先合掌，以兩手掩心，右居其 上。次以右手大指、招指甲端相拄，便擧左手， 聚其五指，如合蓮華。仰右手掌覆左蓮手，拄 於掌內，作慈念觀。卽誦呪曰：

「『唵　薩囉婆二合怛他揭跢　三麼耶　麼儞 跋折𠼝　虎𤙖二合虎𤙖二合』

「一切佛同結此印，方轉法輪。結此印故，十方 世界六種震動。由是義故，名爲一切諸佛轉 法輪印。

「復次，第八印者，先結加趺坐，右脚押左，令 左脚大指拄地，端直正身，平展右掌掩左 肋下，橫與臍准，卽屈招指，掐大指節，中圓若 輪形，仰置其手。次以右手還結此輪，仰右掌 中，作大精神威風面狀自顧其身，卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他揭多　誓曳伐誓曳　阿 折跢伐折𠼝　虎𤙖二合　虎𤙖二合』

「若結此印時，十方一切諸魔及其眷屬作障 難者，皆悉潛隱無能障難。一切怨家債主，咸 各摧伏。一切罪業無不除滅。由是力故，名爲 阿波羅至多母達羅名無能勝符印。

「復次，第九印者，先合掌已，以右手四指作拳， 以大指捺其右肋，卽擧置於左手掌中。次以 左手向上，舒指承之，握其右拳五指背上，仰 把右印。卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉婆二合怛他揭跢　達摩馱都　摩訶 麼儞　釋迦𠼝　訶囉　訶囉　虎𤙖二合　虎 𤙖　泮』

「此名一切諸佛轉輪聖王母達羅，亦是十方 一切諸佛母達羅。

「復次，第十印者，先合掌已，雙屈無名指，令背 側相著。屈二大指，令押捻二無名指背第一 節，卽交二中指，屈於無名指上。小指、招指直 竪相著。卽從右起，徐徐高擧過右肩上，與頭 齊已，還卽徐下而指於地。次屈竪右膝，左脚 踏地，怒眼瞋視，咬其下脣，唱呷『𤙖』作聲作喉聲， 當自想念作金剛形狀瞋怒之想。卽誦此呪：

「『嗚唵二合　杜嚕杜嚧　摩儞上摩儞上　摩阿 苾突庾二合麼儞　莎訶』

「若結此印，三十三天悉皆震動，一切諸天及 諸魔衆悉皆悚慄，生大怖懼。

「復次，第十一四天王印者，仰右手於臍上，屈 其大指，又屈招指，次屈小指。左手三指爲拳， 及大指向後，以虎口背約右跨上，招指直前， 大指向後，寬大開眼，瞻視之狀。卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　阿上嚕嚕迦摩哩地上　社耶社耶　虎 𤙖二合』

「復次，第十二施囉地縛印者，先合掌已，屈二 大指，餘八指悉合，如蓮華形。卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　毘麼羅枳哩地上　三麼囉　虎𤙖二 合』

「復次，第十三商企儞平印者，竪右手當右膊 上，作半合掌狀，少屈大指，又少屈招指，餘三 指相搏，齊屈如斸斤形。次展左手，覆左髀 上，匡其肘，作可畏面，非惡眼邪視，少低其 頭。卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　鄧瑟吒二合囉儞𤧕索囉　虎𤙖二合』

「復次，第十四杜地印者，覆展右手向地，次竪 展左手，當於肩上，掌向外著，卽想見杜地面 如朧長狀，卽說呪曰名使者印：

「『嗚唵二合　阿迦儞怛底唎文闍遏地二合阿 薩儞　虎𤙖二合』

「復次，第十五壇中請諸天等一切時供養印者， 仰相交如連鎖，兩腕當臍平展，端身正立，前 乃左膝似狀若行，卽以足按地，誦呪曰：

「『嗚唵二合　三曼陀阿迦囉麼哩怖囉儞　吒迦 　吒迦　虎𤙖二合　泮吒吒半聲』

「復次，第十六優鉢羅補色波印者，以右手五 指如合蓮形狀，擧上與左齊耳，次以左手亦 作如蓮華形，竪當心上，卽誦呪曰：

「『嗚唵二合　薩囉薩囉　毘薩囉　虎𤙖二合　虎 𤙖』

「此蓮華印也。壇中所有一切畫蓮華者，皆以 此印印拄花上，有著甁者亦印甁上。」

爾時金剛白佛言：「世尊！若欲持是牟梨曼 陀羅者，復欲持是於𠼝大曼陀囉者，復次 持是烏波羅大曼陀囉者，其三印法云何 成立？唯願世尊爲我說之。」

佛言：「諦聽，今爲 汝說。其牟𠼝曼陀囉母陀囉者，先以兩手合 掌當心，卽各屈其大指，又屈招指，令甲端相 拄。其二小指力竪相合，其中指、無名指各相 交入內。其牟𠼝母陀囉者法當如是。誦持 作法，如上所說。

「復次，其於心印𠼝大曼陀囉母陀羅者，右手 大指、無名指頭兩相捻，餘指直舒，仰當心上。 左手大指捻小指端，展其餘指仰左膝上。其 於𠼝大母陀囉法當如是。誦持作法，如上所 說。

「復次，其烏隨心波囉母陀羅者母陀羅者， 右手大指捻無名指端，仰橫當心，展舒三指。 其左手仰於左膝上，屈招指一節，餘悉展之。 其嗚波囉大母陀囉法當如是。誦持作法， 如上所說。又汝當知，持此印者，一切世間所 有事業無不成辦，無有大罪不能滅者。其所 獲福利、功德多少，除佛以外，無能說者。若復 有人隨所在處結是三印，當知此地如有佛 塔全身舍利。持是法者，十方一切諸天、護世 四王，應當供養恭敬。此人亦如供養如來舍 利等塔，無有異也。」

「復次，爲汝說燒供養呪。於一一法欲求一 切令効驗者，爲欲利樂諸衆生者，先應呪食， 燒之供養。護身口意極須淸淨，卽說呪曰：

「『嗚唵二合　莎長訶破吒布𡀔步皤　虎𤙖二合　虎 𤙖二合　泮吒吒半聲莎訶』

「若用是呪呪烏麻及白芥子幷牛酥，共呪八 千遍燒之，供養一切，呪法卽得効驗，又能除 滅自身、他身一切障難，自他所有一切惡夢、一 切災禍亦皆除滅。

「又取牛酥、安悉香、白芥子等，共呪八千遍， 一呪一燒。如是燒已，一切伽嚛訶諸惡鬼神 等，悉皆頭破作於兩段，治一切病悉得除愈。 又燒牛酥共白芥子，卽能降伏一切諸魔、 一切繫那伐也。

「又取白芥子共牛酥，呪之燒已，入一切娑那 中，賊無能見者。又取提婆達迦木松木塗牛 酥，稱曷羅闍名而呪燒者，彼曷囉闍卽喚對 面，所求皆順。

「又於山頂上，取稍去和因柘囉、白芥子、牛 酥等，呪而燒者，卽見一切阿素洛宮無有障 礙，卽得於一切持呪法中爲曷囉闍。

「又以白芥子脂共那伽鷄薩，呪而燒者，一切 那伽悉皆歸伏。

「又以供佛淨齋食呪而燒者，若自爲已、若爲 他人，須各稱名一一燒之，能令五穀一切豐 足。

「又呪鹽燒之，卽使一切藥叉惡鬼神等，頭著 足下、胸臆布地，求哀乞命，一切歸伏。所有言 敎，頂戴信順。

「又取粳米共牛酥呪而燒之，卽令庫藏滿足， 一切財物自然豐溢。

「又面向東方呪胡椒燒之，能令一切諸天咸 悉歡喜，所求願者無不稱遂；一切諸天悉皆 喜見是人。

「又若對失唎提縛平前，取黑胡麻、白芥子，呪 而燒之，所求諸願皆悉稱意。

「又取阿加木八 千段，各長一尺，呪已燒之，一切諸佛及菩薩 衆常以慈悲憶念是人，令其罪業一切消滅， 令其呪法一切成驗，一切病苦悉皆離身，一 切世間諸苦煩惱悉皆殄盡，更不受於胎藏 之形。誦持此呪威神力故，常得生諸佛淨土， 蓮華中生，常同諸佛受於快樂。燒此木故，一 切惡夢、一切變怪、一切怨家皆當散滅，所有 𥜒魅壞破人者，皆自消滅，平復如故。所有一 切諸魔厄難皆悉除滅。」

「復次，今說畫像之法。 取新白㲲未經割汚者，隨力小大，辟方作之。 其畫匠者，畫竟已來，不食五辛酒肉、婬欲等 事。其盛彩色並須新器，不用皮膠，當用香膠。 㲲正中心畫其佛坐於師子座上，種種瓔 珞以爲莊嚴，頭上空中畫作幢蓋，其像形勢 如說法狀。其佛右邊畫作十二臂金剛像，作 紅白肉色，手中各執種種器仗，當作四面：前 正一面作慈悲面；左邊一面作可畏瞋面；右 邊一面作狗牙上出瞋面；第四一面作皺眉可 畏面，髮皆上聳，各以華鬘攬括束其髮，居蓮 華座，一脚屈上，一脚垂下。其佛左邊作摩尼 伐折囉菩薩，當作四面，有十六臂：右手把如 意珠，如奉佛勢；左手把蓮華；二手仰展，舒 五指相，兩手合掌；一手把錫杖，一手把輪；第 三一手把合蓮華，第四一手把數珠未詳，第五 一手把羂索，第六一手把阿迦囉低刀也，第 七一手把兩頭鐵鎚，第八一手把須彌山，第 九一手把窣堵波，第十一手把貝經夾。當 前一面作慈悲面，右邊一面作摩訶迦囉天 面，左邊一面作半師子面半人面狀，第四面 作皺眉露齒瞋面，其面作不淺不深綠色可 畏相貌；一脚屈上，一脚垂下，居蓮華座。其座 下近前，作商企尼像，雙膝跪坐。其有八臂， 手中擎華供養於佛。其右邊金剛座下，作摩 訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆兩手捧鉢盛 種種寶物，奉上於佛。其摩訶提婆後，作莎杜 地天，作笑面，有其四手，種種瓔珞莊嚴其身， 手中皆各執於器仗。其商企尼後，作補色波 但地，著白色衣，手中把華，仰瞻佛面。其佛 座下別作七寶蓮華，其華莖作吠瑠璃狀，具 足百葉。其花中心作純金之臺，令極分明。 其華下作四天王，以金爲瓔珞，種種莊嚴，身 被其甲鎧。其華莖下作其池水，四欄楯雜寶 塡廁，種種莊飾。池岸之上作多衆白衣仙人， 皆悉右跪，仰瞻佛面，持香執華，或掐數珠，各 異嚴持而爲供養。其佛幢蓋之上作摩訶提 婆及其眷屬，又作梵天及其眷屬，又作那羅 延及其眷屬。其諸天等，各執種種異華等，翔 颺空中，施蓋供養。布置模軌其法如是。

「復持 呪人者，身心口業及其衣服極須護淨，唯三 白食。從月八日至十五日，應當像前誦持是 呪滿十萬遍，像卽搖動，呪師身上便有火出。 當此感已卽得天眼。復得比皤上音陀麼里 闍哩跢囉三昧，於一切持呪中作轉輪王， 十方三世諸佛皆悉得見。持此呪者，能令一 切諸惡道苦皆悉除滅，遠離三毒。所求一切 功德應願成就，無有障礙。蒙佛歡喜而爲攝 受，一切菩薩咨嗟讚歎，十方一切天、龍、夜叉、 健達縛、阿素洛、迦路洛、緊那羅、摩睺羅伽、人非 人等，咸當恭敬供養是人，於一切衆生中而 得自在，於一切事業中而得勝上。若能依法 而修行者，當獲如上爾所福德。若誦此呪，若 結其印，乃至若見、若聞而能發心信重歡喜 生恭敬者，應當讚仰如是人等，如佛身想等 無有異。如是人者，世世常遊諸佛淨土，不入 胎陰，蓮華中生，乃至成於無等等道，常不違 離諸佛菩薩。

「復次，常燒薰陸香供養諸佛，及燒塞北哩 香苜蓿香、栴檀香、沈水香、多伽羅香、堵嚕色迦香， 燒如是香以爲供養。

「復次，泥塗壇法，當用麝香、龍腦香、欝金香、白 檀香、紫檀等末，如是塗飾。

「復次，結界之法如前以說，汝今諦聽持呪之 法。先須洗浴而供養佛，供養畢已，其道場所 悉有護界地天之神，次當供養。

「復次，欲權結界者，當先啓白三寶：『今爲某事 於此結界，若干日已來請權借用。』所欲作法 一切事者，皆於念佛心中作之。次當用塞溥 陟莎悉底加印印之，此印闕而請移其地所 謂諸神，次以波曇印安其神，於界外別處安 置。其諸飮食，各取少分奉施此神。應當如是 日別供養。

「復次，所有小呪日別用者，先當各誦八百遍 已，然後可行用，依如是法決定有驗。次當作 十方結界已，跪於佛前披心陳說，一切惡念， 三業不善，根本罪業，當悉懺悔。淨三業已，卽 發弘誓：『願我某甲今於佛前奉持是呪。若不 果願終不退意！』作是誓已自量身力，限其遍 數，佛前端坐，身心不動，日日誦持，要充其限。 初日分時、後日分時當令充數，功課勿闕。常 以堅固不動之心而誦持之。

「復次，其地初首結界，作法畢以，第二卽須別 處作法，第三始得更於初地作法。若不經於 別處間作法者，終不得重用初首之地連次 作法。每誦遍數充限訖已，欲起之時，一一皆 當啓白於佛，白以念言：『願我後來速滿其願。』 如是願已，作禮而退。從初入壇事畢以來，若 不作披衣去比陀耶二合達甲鎧心者，卽不得 誦，亦不能終其遍數。乃至禮佛、供養、乞願，皆 當觀行心中作之。須向立法之所右廂，刈取 達比草茅草未詳，端坐其上，作慈眼視，不緩、不急、不 小、不大，溫和容貌、虔心正念，五逆等念一不 攀緣，但一專注繫心於佛，以不動意分明觀 佛，想佛相好光明赫奕矣，照見佛意大慈悲， 儼然猶如慈父，愍護於我，捧心渴仰，倍自嚴 勵，唯除手指，自外勿動。當心著手，轉珠記數， 若未充限終無間止。欲涕唾者，右手捻記，要 不暫放，比未充數終不輟誦。每誦呪時，常作 念佛，心中誦之，呪句文字分明，呼喚長短，無 失淸濁典正，調和音聲使令溫潤，乃至了聲 亦不闕謬。

「復次，若有火燒而供養者，皆須白佛，自盟其 限。旣此分劑，卽莫違闕。若不燒供養，卽不得 誦呪。

「復次，若於起貪欲心而誦呪乞効驗者，當來 成於夜叉種子；若於無智心中而誦呪求索 驗者，當來成於鬼神種子；若於慈愍之心、大 慈悲心、念佛之心，如是心中誦呪乞効驗者， 當來成於如來種智。所爲所作，得無障礙，一 切成就如上所說。

「復次，或欲睡眠、頻申、欠呿、謦𠺡、洟唾、整身 形供具，一切不安，竊起緣慮，卽勿誦呪。急當 至心向佛瞻仰，竭誠專注，凝想正觀，心意淸 淨，乃可誦呪。若大小遺已，呪水一掬二十一 遍，想月臨照，自灑頭頂周身及衣，所有穢汚 一切淸淨。

「復次，若有事難要須起往，而其遍數限由未 足，迴還之際日欲沒時至心觀佛，卽誦此呪 一百八遍，如是作法卽當滿數。若事難不 了闕此日者，三倍誦呪，功課如故。

「復次，若所求願未驗已來，好床褥等不得 坐臥。設已受用，卽當作法，日欲出時向東合 掌，端身正立，一心念佛，誦呪八遍，增上慢障 還得消滅。或起欲心想，流出汚露，應淨洗浴， 心中念誦，持呪一百八遍，淨潔如故，不失淸 淨。

「復次當知用其木法。云何木者能令諸法速 成吉驗？云何木者能令諸法敗壞無驗？云何 其火爐法云何其火相法？若不知者一切不 成。

「住婆樹木　迦蘭蚩樹木　佉陀羅木　拘 底支木云槐，未詳。若善男子當知，用曷迦樹木云欝 勃、毘醯唎勒木云無、阿彌尸𠼝師木云守宮槐木、羅 丁丁隣反木云蜀地有、阿彌羅木、鎭頭迦木云柿木、 篤迦木云栗木、鑠迦米木，及其自餘雜類木等， 但是有刺樹木並得用之，能辟怨家，斷除賊 故。但是有乳樹木並得用之，能發渴愛，令親 輔故。當知次第，其必立皤木云似梨，此無、播囉師 木云胡桃、但是一切無刺樹木，求安隱者用之， 能令一切人心生柔軟故。其注露多木、牟素 佉木云甘草、居𠻱二合迦等木云李木、迦耽婆木、 阿輸迦木、舍唎般那木薔薇、波迦沙木，如是 等木，爲求一切驗者用之，能令所求一一成 吉故。

「復次當知其諸木等，不得取用被燒燋者、自 折墮者、經拗折者、瘡痕斫者、已遭霜者、被虫 食者，有如是等不善相者並不應用。若無名 法應當用之。其諸木類四種相狀，如說所用， 不得錯謬。

「復次當知第一上法、第二中法、第三下法、 第四逐法，四法長短各有次第。用上法者長 十二指，用中法者當長其十指，其逐法者當 長八指，用下之法四指而截。

「復次當知其上法者，謂令一切未相親友故。 其中法者，謂求持呪滿大願者，求人、求財，凡 一切求令法驗故。其下法者，謂令一切人等 敬重相憐愍故。其逐法者，謂去一切怨家等 故。

「復次，其上法者，當以脂塗；其中法者，用乳酪 塗；其下法者，爲憐愍故，一種甜塗；其逐法 者，八脂血及毒藥，以是而塗。

「復次當知造其爐法。入地一肘，掘出雜穢土， 以牛五味淨灑訖已，塡覆淨土。欲求大願爲 上爐者，辟方一肘，四方作之，起四重緣，泥之 訖已，卽以手印念佛誦呪，迎請五神安坐爐 中。安爐神已，呪燒供養。其自求驗作中爐者， 其爐辟方應二十指，作三重緣，掘灑請神如 上無異。欲求憐愍作下爐者，量高九指，三角 而作，面別各廣一十八指，作其三緣餘如上 說。欲求趁逐爲其爐者，辟方九指，一重泥 緣。

「復次當知欲燒食等供養者，面向東方，心想 觀佛，呪燒供養。若求勝上事、伏其怨敵、脫諸 難者，面向東北呪燒供養。若欲願求恩福而 作法者，面向東南呪燒供養。若爲趁故而作 法者，呪師面向南方，燒供養誦呪。若求大願 故而作法者，呪師面向西南呪燒供養。若爲 愍念故而作法者，呪師面向西方呪燒供養。 若爲和於鬪諍及療病者，呪師面向西北呪 燒供養。若爲厭伏故而作法者，呪師面向北 方呪燒供養。

「復次當知供養匙法。柄長一肘，其面凹作，如 並母指，節外許大。當知若爲一切好法，用其 銅匙、銀匙、金匙三種隨用；若爲一切惡法，用 其雜生白鎚銅匙。

「復次當知燒火善惡有其十種相：第一相者， 焰如初日；第二相者，其色潤膩；第三相者，如 水精色；第四相者，如純牛酥色；第五相者，猶 如金色；第六相者，其火無烟；第七相者，明熾 掣焰，若似語聲；第八相者，一燒至盡，無殘餘 者；第九相者，其柴多少，總令恰盡；第十相者， 先令著火，燒地使熱。又汝當知，若應如是十 種相者，當知所行之法皆悉成驗。又汝當知， 若火焰不出、或燒柴不然、或但出烟，如是之 時不應作法，當知其人死憂時至。又汝當知， 若火氣冷，或無潤氣，或火星逬出，或出烟焰 相連，或焰射入灰，皆爲惡相，當知作法無一 成驗。又汝當知，若火中所出便穢臭氣，或出 諸惡臭氣，或焰白色，或無烟焰，黑斜射入 地，如是相者，當知有人作諸障難。又汝當知， 若火先起赤焰，次乃金色狀，若爐中燒鐵爛 明，時時變色，狀似牛酥，時時復作金色之焰 潤澤等者，或如髮辮索縷條別，當知作法 所求之願皆得成驗。

「復次當知其諸相者，云何第一？若火好色，盛 出香氣，或焰無聲，或電形焰，或焰上更抽別 焰如赤鐵色，如索髮辮，焰頭分散猶如傘蓋， 如是等相是名第一。爾時當知靈驗不虛。如 是等相，或有現時或不出現。若後現者不似 於前，當知不祥，卽應停法，勿復未定狀供， 已燒之火任自盡滅。又汝當知，云何第二？若 見火相兩兩相似，卽莫停住，此卽成立一切 之驗，又是諸天見其効相。又汝當知，若求佛 法者，云何得驗？云何不驗？善男子！當審觀之， 若火起焰如映大雪，爲雪所映作異色狀，或 復起焰如秀花樹，或復起焰如淨金色，或復 起焰如赤蓮色，或復起焰如石榴華，當知所 願卽得如意，是等相好最上靈驗。又汝當知， 云何相者不得於驗？若炭及焰黑如蠅狀，如 雜碎炭末而作黑焰，或無潤澤，其焰枯燥或 出冷鐵色焰之相，或復出烟，或復出逬，如是 等相當知無驗。又汝當知，於其火中出特牛 聲、䗍貝鳴聲，或如雷聲稱人，情意溫和之聲， 當知爾時所求必驗。又汝當知，若於火中，如 山崩後碎石下聲，如破銅器璺瘂之聲，有是 相者，當知其身卽應合死，所求不遂意惡相 亂故。

「復次，呪師欲燒供養，先以牛尿和水，或以灑 水用之洗浴，然始作法。又汝當知，若欲呪燒 供養求滿願者，須燒眞純牛酥，或酪或乳，或 復果子，或復胡麻，或食或花，或葉或木。如 上所說木等物，隨其所應，以三種匙拘以 燒之。若欲於前三大呪門隨求願者，各以 其呪呪食燒之。若當如是而供養者，一切天、 龍、乾闥婆、時方神等，咸悉歡喜，令其呪師速 得成驗，而諸天等常當擁護，不令魔等一切 障難。

「復次，爲汝說於柴相。一切善惡驗柴可知，柴 相惡者法卽不成。是故當知，云何柴者決定 成驗？云何柴者必不成驗？所謂木先在樹上， 枯乾無皮，短曲瘦惡，經剝皮者，或太長者或 太麁者，如是柴等令法不成，壞於吉驗。當知 用枯木者，令人減壽；用無皮令人得病；其用 短者，令法難成卽，便失効；其用曲者，令一切 人惡見呪師；其用瘦者及被剝者，減人相 好，令失福德；其太長者，能破所願；其太麁者， 橫遭不祥，於一切法多有障礙。爲如是故，其 惡柴等，枯乾、無皮、短曲、瘦惡、皮剝、長麁，皆不 應用，速成驗者應去如是惡柴等相。又今爲 汝分別樹枝所用之法。其枝在樹，直上獨生， 無有橫枝，如是等者，當爲厭伏惡人令發喜 心者用之。其樹中心直上獨枝，爲求庫藏、珍 寶、快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝，爲趁 法者用之。又汝當知，其厭伏怨敵令瞋解者， 長十二指，齊頭截之；其欲求於分望安樂者， 應長八指，齊頭截之；其爲趁者，四指截之；其 爲無名取無皮者，長其四指，如驢蹄截之；其 欲令前人信順已者，須無皮端木，五指截之； 其爲令相離乖背者，用無皮木六指長截，白 芥子油塗之；其爲趁者，用無皮木七指截，蒲 桃酒塗之；其有爲求解脫一心出離生死者， 長十一指，齊頭截之；其有爲求所望安樂 者，須用有皮端直者；其有爲求壓伏令和喜 者，不得用無皮、屈曲及驢蹄截者。又汝當知， 其爲求所望安樂作法，用牛酥及甜物塗 之；其爲無名用者，以脂塗之；其爲願求一切 如意事者，直以牛酥塗之。

「復次當知，其木無撾節，爲婆羅門故用；其木 樹心中獨生，無傍枝如撾者，爲囉闍故用；其 樹中上生有撾節木，爲事天神、事神鬼人故 用；其枝近根分有撾節者，爲工匠故用；其有 乳樹，獨生近根，分有叢生朴棟者，爲或王 婆羅門故用；其有多刺樹靑黑色，爲工匠故 用。又汝當知，其四種樹中，但有乳者，爲求恩 福，令一切人善眼歡喜故用。

「復次當知，其達吠草擬充坐臥者，須向東南 上刈之。其草云何惡相？其黃者、乾者、雜者、遭 拆者、陳舊者、兩枝相交者、懷妊者，如是等類 皆不堪用。云何爲好？其有赤色者，有生軟 嫩滑澤潤膩者，如是等草始可用之。須博地 齊刈，唯除其根，簡擇使淨方可受用。 又汝當知，爲求善眼歡喜，求乞恩福者，須得 如是好草；其爲瞋故用者，須得半生半熟之 草；其爲無名故用者，草色須似白芥子者。

「復次，今爲汝說，若已得驗、若未得驗，欲結壇 者及肘法用。先當簡地，然始作壇。壇開四門， 以五色土，細㨶羅末，以新瓦器，各以檀香、 麝香塗已盛之，置於壇內。又以瓦器二枚，一 盛細檀末、一盛欝金花，用前五色規畫其壇。 其中心壇方二肘作，以白檀塗之，欝金散上。 其壇之外更向西記，面別各量一十四肘。地 用淨土，和牛糞塗之。其中心壇用七種色，畫 作蓮華七寶雜莊。於其花上畫千輻輪輞，輪 外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀 作之，其上作佛。於佛左邊畫作金剛，右手把 杵，左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩 薩，種種瓔珞莊嚴，其身一手持如意珠，一手 把鉢塞莫云數珠。四角之位畫四天王，身具牟 甲，種種瓔珞，莊挍威儀，或作可畏狀。其未作 壇時，內外等壇先當掘去一肘惡土，其中心 壇稍如高作，復須幢旛傘蓋，懸竪莊飾。當 以五色畫壇四緣，壇外四方各作火爐，各好 柴如法燃火。爐別四角各安幢旛，五色繒 綵周壇圍繞，南面唯留一門出入。其外壇角 東面各安幢旛，又以五香和水，盛一金甁 中，各安妙花置於壇角，如無金甁，以小瓦甁 帖金亦得。又以銀甁四枚，各滿盛乳，安於四 角。其中壇門外右頰，畫作摩訶提婆幷毘摩 提婆共一處著，種種瓔珞以爲嚴飾。左邊門 中，畫商企尼。第三門中心，畫作伐折囉杜地， 有八臂手，手別各把別別器仗，種種瓔珞莊 嚴其身，高擧兩手過其頭上，張靑絹狀。其中 壇四畔，以種種雜色殊美飮食而爲供養，又 以四甁，滿盛香水幷插好花，近於四邊神處 安著，燃三十二盞燈。其中壇蓮華上安一金 甁，滿盛香水，種種果實、種種穀麥，悉內其中， 以種種花亦插其中，供養於佛。當於佛前燒 酥合香，自餘諸位各燒自香。中壇佛前安 銀香爐，拔折羅波膩燒俱嚧俱嚧杜婆云安悉， 摩尼拔折唎前燒突縮迦香酥合，四天王前燒 薰陸香幷燒薩社塞香、突迦香，摩訶提婆前 燒白檀香，商企尼前燒安悉香，社底堵云使者前 別燒施羅枳香。中壇門別各安種種供養。東 門畫阿唎地丁利反幷六箇姊妹。右邊西畔畫 摩訶提婆，幷補色波但地。北邊畫毘摩提婆， 作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二枚，以 五色線繫箭圍之。此處四角須安五色繒旛， 以種種花亂散壇中，種種雜果安之供養。又 作七種餠，以種種美味莊嚴餠上。又以三十 二枚瓮子，滿盛香水，種種雜華亦置其中。又 以三十二枚軍持，各盛別漿。又以三十二香 爐，又一百八盞燈，又以一百八箇花鬘，又著 種種香水，所謂種種香：薰陸香、塞北哩香、栴 檀、沈水香、健多伽羅香、施𠸪起香、龍腦香、麝 臍香、欝金、紫檀香等。以如是香和水，浴於諸 天，又於諸天之前，各別燒其自分香。又以 乳以酪石蜜顆，各別和漿。其乳漿者，八甁盛 之。酪漿、密漿、果子等漿，各八甁盛。四種之漿， 各以八甁盛之。又安八器乳粥，又取粳米、菉 豆、胡麻、牛酥相和煮粥，盛八器中。又以八器 盛粳米飯，又以八器盛炒粳米麨稀，和石榴 漿。又取瓦椀三十二枚，四椀盛胡麻油，四椀 盛好酥，四椀盛果子石蜜其顆渾盛，四椀盛石蜜 漿，四椀盛胡麻米，四椀盛諸果，四椀盛七種 穀麥，四椀盛蜜及種種齋食，胡餠、乳𩜶等食。 又以蒲桃漿和麵作䴵，又以豆黃末和蒲 桃甜漿作餠，又作𥼾胡麻餠等，又糝胡桃 穰胡餠，又作糝胡榛子餠，又作糝顆子石蜜 餠，又作糝石蜜餠，又作蒲桃煎餠，又作塗 蜜餠，又隨其所有皆得著之。其出入門兩邊， 各安一軍持，滿盛香水，而呪之曰：

「『唵一　摩訶毘布羅二　鉢師底都儞反瑟致二合多三 　悉提四　比詵去者五　摩那迦六　薩婆怛他伽多 毘殺所戒反雞七　破囉破囉三破囉　呼𤙖　呼𤙖』

「復次當知，其諸物等，應入壇者，香花、飮食、果子、 衣服，乃至灰、土、水、火，一切等物，皆以此呪呪 水灑上，然始將入。若請佛、請神及四天王安 於座上，一一皆當以其身印本呪請而安之。 其中壇造了已，卽請菩薩、金剛，一一皆以其 身印本呪嚴固安於座上。請已却出，更不得 履踐其上。其心壇了已，卽造外壇。請座都畢， 卽當呪自坐處，結護自身。若將他人入壇者， 先令浣衣澡浴，各與結淨，引至爐邊次第坐 著。復次當知，若有至心依敎具足爲法，但能 至心一度入此壇者，十方一切諸佛同授是 人淸淨之記，過去、現在一切重罪皆悉消滅。 若被𥜒蠱應破之者，一切障難咸得除殄。若 重病者一入此壇，卽得除差。所被一切鬼神 著者，入此壇已，亦卽除差。若欲供養十方一 切諸佛者，若欲供養一切菩薩者，若欲至取 佛慧種子，深植菩提根本者，若欲不退轉堅 牢者，應當依敎入此法壇。若欲周匝供養摩 訶提婆、大自在天、那羅延天、梵天、帝釋、三十二 尊天者，但依此壇一施供養，卽如各各供養 諸天訖已，一切天等皆悉歡喜。若以此壇一 供養者，亦如供養摩訶迦羅皤底都儞反迦云五 兄弟天，何唎地七姊妹，及四天王、三十二摩 怛羅達諸天等，則如具足供養訖已。

「復次當知，建是壇已，欲請佛所求滿願者，或 菩薩所而求願者，或於如上諸天所而求願 者，皆悉成就一切果願，如上所說無不得者。 若有厄難年命不安，求其珍貨難以諧偶，一 切事意皆悉不吉者，入是壇已，一切如意。 若國內災患、疫病流注，惡鬼神等毒氣滿盛， 設壇供養，災病便消。若國王畏怖隣敵使者， 建是法已，一切怨賊而自歸伏。以是福力，無 爲害者。或求名宦，或求富饒，建此壇者，一切 願滿。若能至誠入此壇者，現於今身卽得無 病，諸惡鬼神，無得便者。常得一切欽慕讚上。 所向順意，諸人敬伏，衆所推最，一切信受，一 切時處獲上福利。捨此身已，生生之處，從一 佛土至一佛土，恒於佛前寶花上坐，一切佛 行皆得具足，不久卽得無等等道。」

牟梨曼陀羅呪經一卷 校注

經經與寶樓閣經等同本唯欠序分經卷上 人名 今開元 失譯〔人名〕－【宋】人名【大】，〔－〕【宋】人名今＝開元【明】今【大】，開元【明】今開元附梁錄開元附粱錄失譯人名第一出 揀簡 害 他地 蠱故 能 住位 谷空 終 祆神祅神神祇天神 悉忍 食 畫盡 鑪爐 酥蘇 悉息 未末 插捶 旛幡 後從 投捉 橛掘 畫書 畫盡 羅囉 去去聲 陛階 二合 平平聲 平平聲 平平聲 陛階 囉羅 炬矩 血桂反 牟於牟於 梨𠼝 倍位 梵胡 石云石云石 定 睛晴睛 囉囉存骨反 去去聲 芽嫩牙軟 詳羊 平平聲 去去聲 栴旃 𥜒厭散 坎轗 祐祜 心 上上聲 上上聲 二合一一二合 羅囉 今令 羅囉 諸本皆無已上次數 茶荼 此上名座呪此上名座呪 栗粟 平平聲 泮潑 去去聲 泮潑 跋拔 反切 反切 一 𠼝梨 二 上輕 𠼝𠼝上輕𠼝上聲經 三二 上上聲 平平聲 呼聲 含舍 洗波 去去聲 𠼝梨 上上聲 上上聲 𠼝𠼐 平平聲 虎唬 吒 平平聲 末未 上上聲 囉羅 上上聲 二合 平平聲 羅囉 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 上上聲 一 上上聲 嚩縛 上上聲 三二 虎唬 囉囉一 囉囉二 上上聲 陀 上上聲 陀陀上 上上二上聲二合 吽𤙖 吽𤙖 一　毘上毘上一毘上聲二合 二二合 苻何反爲何符何 迦迦伽 音聲 上上聲 繩呪二十四 羅囉 二合 唬虎 二合 加跏 掐K13n0430_p0998c11搯 二合 儞 婆波 上上聲 囉羅 上上聲 呪 呪 二合 去去聲 吠㕹 去去聲 嗚唯 弟第弟 此上名呪第＝弟【三】弟【CB】【宋】【元】【明】，第【大】弟第弟子呪此上名呪第子呪 利梨 上上聲 呬囉 反切 娑婆 呵訶 此上名發遣呪，一切處用此上名發遣呪一切處用 嗚 二合 平平聲 上上聲 𠼝唎 羅囉 烏嗚 𠼝梨 二合 底 利刹 去去聲 去去聲 旣卽 結潔 矩短 去 囉羅 解解釋解釋定 𠼝唎 羅囉 加跏 押壓 押壓 旨止 唎利 二合 柱拄 側則 他伽悉他 囉羅 彼被 當常 膺應 蒙家 展屬 大火 拄柱 肋助 橫助橫 押甲壓 學覺 矩短 名廣大摩尼祕密印名廣大摩尼祕密印 想相 卍 一二合 二合二 聲聲三 矩短 跏加 拄柱 拄柱 低位 𠼝唎 加跏 押甲壓 羅囉 居屈 拄柱 拄柱 跢哆 𠼝唎 加跏 押壓 拄柱 肋助 掐K13n0430_p1001b23搯 跢哆 摧推 名無能勝符印名無能勝符印 肋助 齊臍 喉唯 杜柱 杜柱 上上聲 上上聲 三二 王 右左 上上聲 上上聲 上上聲 平平聲 搏博 齊臍 斸钃 匡主𦚞 邪耶瞻 杜社 朧儱 名使者印名使者印 唎𠼝 地他 仰手仰 齊臍 曰 𤙖𤙖二合 畫盡 拄柱 著善 梨𠼝 𠼝唎 次欲 羅囉 囉羅 唯准 大火 拄柱 𠼝唎 羅囉 囉羅 隨心波囉母波囉大曼波囉母 羅囉 嗚烏 囉羅 次此 法佉 酥蘇 酥蘇 悉息 酥蘇 降除 酥蘇 賊賊 酥蘇 去去聲 柘祐 酥蘇 齋臍 酥蘇 面西 平平聲 𥜒魅厭魍 今令 㲲疊 來未 酒須 㲲疊 畫書 右左 左右 二一 羂羅 刀力 貝貝多具 夾來 近延 有右 下上 捧T52n2119_p0824c13K13n0430_p1004a16棒 杜社 仰印 百葉白藥 臺喜 掐K13n0430_p1004b05搯 幢幡 又入 感已敢以感以 音聲 跢哆 陸六 哩叨 以已 權擁 溥傳塞 之 謂 果異 經結 以已 去法 廂葙 攀擧 渴謁 了子 盟盥 欠吹 洟涕 未來 是來 了子 褥縟 等 住任 木 槐槐木 曷遏 唎𠼝 槐𩲡 隣𮒧 丁隣＝𮒧【宋】【元】隣【大】，𮒧【宋】【元】隣𮒧反 地也 阿乚丁隣反阿 刺剌 李李子 薔壚 薇微 墮隨 並普 第等 第等 逐遂 逐遂 逐遂 一三 逐遂 脂指 土 趁起 逐遂 和知 匙起 母拇 潤閏 酥蘇 臭嗅 臭嗅 斜邪耶 酥蘇 辮辨 條絛 辮辨 供似 任住 効初 燥𤍜 䗍螺 璺𮍤 酥蘇 復須 木水 物 匙起 三生 大火 曲回 皮皮者 被皮 減滅 太大 多初 曲典 直眞 直眞 齊臍 蒲滿 桃萄 齊臍 所分 直眞 所分 酥蘇 直眞 酥蘇 叢聚 生生爲 棟梀 刺剌 吠㕹 雜新 舊奮 有直 軟嫩柔軟耎軟嫩 齊臍 簡揀 簡揀 㨶擣 羅籮 畫書 以用 記託 淨浮 莊裝 具貝 挍鉸 土上 如宜 旛幡 火大 各答 旛幡 角角角 旛幡 又及 帖炶貼 頰刺 插捶 酥蘇 位低 嚧唬 安正 悉悉香 酥蘇 壇檀 唎地利 丁利反 貌貇 插捶 旛幡 美義 𠸪起𡀔𭣗 又人 漿將 酥蘇 酥蘇 渾𮥒 𩜶酪飴 蒲蒱 桃萄 末米 桃萄 𥼾糝 榛臻 桃萄 比毘 戒式 囉囉八羅八 請誦 已以 浣院 𥜒厭 壇檀 若 達建 已以 吉吿 已以 已以 宦官 壇檀 上尙 最尊 已以 梨𠼝 一卷卷下 經一卷＝卷下【明】一卷【大】，卷下【明】一卷卷下

CBETA 校注

經【大】，經與寶樓閣經等同本唯欠序分【元】，經卷上【明】，〔－〕【甲】 （失譯…錄）八字【大】，開元附粱錄失譯人名第一出【元】，〔－〕【甲】 人名【大】，〔－〕【宋】 今【大】，開元【明】 揀【大】，簡【宋】【甲】 害【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 他【大】，地【元】【明】 蠱【大】，故【宋】【甲】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 住【大】，位【宋】【元】【明】【甲】 谷【大】，空【宋】【元】【明】【甲】 終【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 祆神【CB】，祅神【大】，神祇【宋】【元】【明】，天神【甲】 悉【大】，忍【宋】【元】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 畫【大】＊，盡【甲】＊ 鑪【大】，爐【宋】【元】【甲】 酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【甲】 悉【大】，息【宋】【元】【明】 未【大】，末【宋】【元】【明】 插【大】，捶【甲】 旛【大】，幡【甲】 後【大】，從【甲】 投【大】，捉【甲】 橛【大】，掘【宋】【甲】 畫【大】，書【甲】 羅【大】，囉【宋】【元】【明】【甲】 去【大】＊，去聲【明】＊ 陛【大】，階【宋】，【甲】＊ 二合【大】，〔－〕【元】【明】 平【大】＊，平聲【明】＊ 囉【大】，羅【甲】 炬【大】，矩【宋】【元】【明】【甲】 血桂反【大】，〔－〕【明】 牟【大】，於牟【宋】，於【元】【明】【甲】 梨【大】，𠼝【宋】【元】【明】【甲】 倍【大】，位【甲】 梵【大】，胡【宋】【元】【甲】 石【大】，云石【明】，云石【校異-甲】 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 睛【CB】【宋】【元】【明】，晴【大】 囉【大】，囉存骨反【宋】【元】【甲】 芽嫩【大】，牙軟【宋】【元】【明】【甲】 詳【大】，羊【甲】 栴【大】，旃【宋】 𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】，散【甲】 坎【大】，轗【元】【明】【甲】 祐【大】，祜【元】 心【大】，〔－〕【元】【明】 上【大】＊，上聲【明】＊ 二合一【大】，一二合【甲】 羅【大】＊，囉【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，令【元】 （諸本…數）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 茶【大】，荼【宋】【元】【甲】 此上名座呪【大】，此上名座呪【明】 栗【大】，粟【元】【明】 泮【大】＊，潑【元】【明】＊ 跋【大】，拔【宋】【元】【明】 反【大】＊，切【明】＊ 一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】＊ 𠼝【大】，梨【甲】 二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 上輕𠼝【大】，𠼝上輕【宋】【元】，𠼝上聲經【明】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，二【甲】 呼【大】，聲【明】 含【大】，舍【明】 洗【大】，波【明】 𠼝【大】，梨【宋】【元】【明】 𠼝【大】，𠼐【明】 虎【大】，唬【甲】 吒【大】，〔－〕【甲】 末【大】，未【明】 囉【大】＊，羅【宋】＊【元】＊【明】＊ 二合【大】，〔－〕【甲】 嚩【大】，縛【宋】【元】【明】 上【大】＊，上聲【明】＊，〔－〕【甲】 三【大】，二【宋】【元】【明】 虎【大】＊，唬【宋】＊【元】＊【明】＊ 囉【大】，囉一【元】【明】 囉【大】，囉二【元】【明】 陀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 陀【大】，陀上【甲】 上【大】，上二【宋】【元】【甲】，上聲二合【明】 吽【大】＊，𤙖【宋】【元】＊ 一毘上【大】，毘上一【宋】【元】，毘上聲二合【明】 二【大】，二合【明】 苻何反【大】，爲何【宋】，符何【元】【甲】，〔－〕【明】 迦【大】，迦伽【宋】【元】【明】【甲】 音【大】，聲【明】 繩呪二十四【大】，〔－〕【甲】 羅【大】＊，囉【宋】【元】【明】【甲】＊ 二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】＊ 唬【大】，虎【宋】【元】 二合【大】，〔－〕【甲】 加【大】，跏【宋】【明】 儞【大】，〔－〕【元】【明】 婆【大】，波【甲】 囉【大】，羅【甲】 呪【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】＊ 吠【大】，㕹【宋】【元】【明】【甲】 嗚【大】，唯【甲】 此上名呪第子呪【大】，此上名呪第子呪【宋】【元】【明】【甲】 弟【CB】【宋】【元】【明】，第【大】 利【大】，梨【甲】 呬【大】，囉【甲】 此上乃至呪十一字宋元明甲四本俱作本文 反【大】，〔－〕【宋】【元】【甲】，切【明】 娑【大】，婆【甲】 呵【大】，訶【明】 此上名發遣呪一切處用【大】，此上名發遣呪一切處用【宋】【元】【明】【甲】 嗚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 𠼝【大】＊，唎【甲】＊ 烏【大】，嗚【宋】【元】【明】【甲】 𠼝【大】，梨【甲】 底【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 利【大】，刹【明】 旣【大】，卽【甲】 結【大】，潔【宋】【元】【明】 矩【大】＊，短【甲】＊ 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 囉【大】＊，羅【明】【甲】＊ 解【大】，解釋【宋】【元】【明】，解釋定【校異-甲】 加【大】＊，跏【明】【甲】＊ 押【大】＊，壓【元】【明】＊ 旨【大】，止【校異-甲】 唎【大】，利【宋】【元】【明】 柱【大】，拄【宋】【元】【明】 側【大】，則【甲】 他伽【大】，悉【宋】【元】【明】，他【甲】 彼【大】，被【宋】【元】【明】【甲】 當【大】，常【明】 膺【大】，應【宋】【元】【明】 蒙【大】，家【元】 展【大】，屬【甲】 大【大】＊，火【甲】＊ 拄【大】，柱【宋】【元】【明】【甲】 肋【大】＊，助【甲】＊ 橫【大】，助橫【甲】 押【大】＊，甲【宋】＊，壓【元】【明】＊ 學【大】，覺【甲】 名廣大摩尼祕密印【大】，名廣大摩尼祕密印【甲】 想【大】，相【甲】 卍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 一【大】，二合【明】 二合【大】，二【宋】【元】，【宋】【元】【明】【甲】 聲【大】，聲三【宋】【元】 跏【大】，加【宋】【元】 拄【大】＊，柱【宋】【甲】＊ 低【大】，位【甲】 羅【大】＊，囉【宋】【元】【明】【甲】＊ 居【大】，屈【宋】【元】【明】 跢【大】＊，哆【宋】＊【元】＊【明】＊ 押【大】，壓【元】【明】 摧【大】，推【甲】 名無能勝符印【大】，名無能勝符印【甲】 齊【大】＊，臍【甲】＊ 喉【大】，唯【甲】 杜【大】＊，柱【甲】＊ 三【大】，二【甲】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 右【大】，左【甲】 搏【大】，博【宋】【甲】 斸【大】，钃【校異-甲】 匡【大】，主【宋】，𦚞【元】【明】 邪【大】，耶【甲】，瞻【校異-甲】 杜【大】，社【甲】 朧【大】，儱【元】【明】 名使者印【大】，名使者印【宋】【元】【明】【甲】 唎【大】＊，𠼝【甲】＊ 地【大】，他【甲】 仰【大】，手仰【元】【明】 曰【大】，〔－〕【甲】 𤙖【大】，𤙖二合【宋】【元】【明】【甲】 著【大】，善【甲】 卷上終【明】 卷下首【明】 梨【大】，𠼝【宋】【元】【明】【甲】 次【大】，欲【考僞-甲】 唯【大】，准【元】 隨心波囉母【大】，波囉大曼【元】【明】，波囉母【校異-甲】 羅【大】，囉【明】【甲】 嗚【大】，烏【宋】【元】【明】【甲】 次【大】，此【明】 法【大】，佉【甲】 酥【大】＊，蘇【宋】＊【甲】 悉【大】，息【明】 降【大】，除【甲】 賊【大】，賊【宋】【甲】 柘【大】，祐【甲】 齋【大】，臍【甲】 面【大】，西【甲】 平【大】，平聲【明】，去【甲】 𥜒魅【大】，厭魍【宋】【元】【明】【甲】 今【大】，令【元】【明】【甲】 㲲【大】＊，疊【宋】＊【甲】 來【大】，未【甲】 酒【大】，須【甲】 畫【大】，書【甲】 右【大】，左【元】【明】 左【大】，右【明】 二【大】，一【宋】【元】【明】【甲】 羂【大】，羅【甲】 刀【大】，力【宋】【甲】 貝【大】，貝多【宋】【元】【明】，具【甲】 夾【大】，來【元】【明】 近【大】，延【甲】 有【大】，右【宋】【元】【明】 下【大】，上【宋】【元】【明】 杜【大】，社【甲】 仰【大】，印【甲】 百葉【大】，白藥【甲】 臺【大】，喜【甲】 幢【大】，幡【甲】 又【大】，入【明】 感已【大】，敢以【宋】【甲】，感以【元】【明】 音【大】，聲【明】 跢【大】，哆【甲】 陸【大】，六【甲】 哩【大】，叨【宋】【元】【明】【甲】 以【大】，已【元】【明】 權【大】，擁【甲】 溥【大】，傳塞【元】【明】【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 謂【大】，〔－〕【元】【明】【甲】 果【大】，異【甲】 經【大】，結【甲】 以【大】，已【元】【明】 去【大】，法【元】【明】 廂【大】，葙【甲】 攀【大】，擧【甲】 渴【大】，謁【甲】 了【大】＊，子【宋】【元】【明】【甲】＊ 盟【大】，盥【甲】 欠【大】，吹【甲】 洟【大】，涕【甲】 未【大】，來【甲】 是【大】，來【甲】 褥【大】，縟【宋】【元】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住【大】，任【宋】【元】【明】 木【大】，〔－〕【甲】 槐【大】，槐木【宋】【元】【明】 曷【大】，遏【宋】【元】【明】【甲】 槐【大】，𩲡【甲】 丁隣反【大】，〔－〕【明】【甲】 隣【大】，𮒧【宋】【元】 地【大】，也【明】 阿【大】，乚丁隣反阿【甲】 刺【大】＊，剌【宋】【元】＊ 李【大】，李子【宋】【元】【明】 薔【大】，壚【甲】 薇【大】，微【宋】【元】【明】 墮【大】，隨【甲】 並【大】，普【甲】 第【大】＊，等【甲】＊ 逐【大】＊，遂【甲】＊ 一【大】，三【宋】【元】【明】【甲】 脂【大】，指【甲】 土【大】，〔－〕【甲】 趁【大】，起【甲】 和【大】，知【元】【明】 匙【大】，起【元】【明】 母【大】，拇【元】【明】 潤【大】，閏【甲】 臭【大】＊，嗅【甲】＊ 斜【大】，邪【宋】【元】【明】，耶【甲】 辮【大】＊，辨【甲】＊ 條【大】，絛【宋】【元】【明】 供【大】，似【宋】【元】【明】 任【大】，住【甲】 効【大】，初【宋】【元】【明】 燥【大】，𤍜【甲】 䗍【大】，螺【宋】【元】【明】 璺【大】，𮍤【甲】 復【大】，須【甲】 木【大】，水【甲】 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 匙【大】，起【宋】【元】 三【大】，生【元】【明】 曲【大】，回【甲】 皮【大】，皮者【宋】【明】 被【大】，皮【明】 減【大】，滅【明】 太【大】，大【甲】 多【大】，初【明】 曲【大】，典【甲】 直【大】＊，眞【甲】＊ 蒲【大】，滿【甲】 桃【大】＊，萄【明】＊ 所【大】，分【甲】 所【大】，分【明】【甲】 叢【大】，聚【甲】 生【大】，生爲【明】 棟【大】，梀【宋】【元】【明】 吠【大】，㕹【甲】 雜【大】，新【甲】 舊【大】，奮【甲】 有【大】，直【宋】【元】【明】【甲】 軟嫩【大】，柔軟【宋】【元】【明】，耎軟嫩【甲】 簡【大】＊，揀【元】【明】＊ 㨶【大】，擣【校異-甲】 羅【大】，籮【甲】 畫【大】，書【甲】 以【大】，用【宋】【元】【明】 記【大】，託【宋】【元】【明】【甲】 淨【大】，浮【元】 莊【大】，裝【宋】【元】【明】 具【大】，貝【甲】 挍【大】，鉸【宋】【元】【明】【甲】 土【大】，上【宋】【元】 如【大】，宜【元】【明】 旛【大】＊，幡【甲】＊ 火【大】，大【甲】 各【大】，答【甲】 角【大】，角角【宋】【元】【明】【甲】 又【大】，及【宋】【元】【明】 帖【大】，炶【宋】，貼【元】【明】 頰【大】，刺【甲】 插【大】＊，捶【甲】＊ 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【明】【甲】＊ 位【大】，低【甲】 嚧【大】，唬【宋】【元】【明】【甲】 安【大】，正【甲】 悉【大】，悉香【宋】【元】【明】【甲】 壇【大】＊，檀【甲】＊ 唎地【大】，利【宋】【元】【明】 丁利反【大】，〔－〕【明】 貌【大】，貇【甲】 美【大】，義【甲】 𠸪起【大】，𡀔𭣗【宋】【元】【明】【甲】 又【大】，人【宋】【元】【明】 漿【大】，將【甲】 酥【大】＊，蘇【宋】【甲】＊ 渾【大】，𮥒【甲】 𩜶【大】，酪【宋】【元】【明】，飴【甲】 蒲【大】，蒱【宋】 末【大】，米【甲】 𥼾【大】，糝【甲】 榛【大】，臻【宋】【元】 比【大】，毘【宋】【元】 戒【大】，式【甲】 囉【大】，囉八【宋】【元】【明】，羅八【甲】 請【大】，誦【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【甲】＊ 浣【大】，院【甲】 𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】【甲】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 達【大】，建【元】【明】【甲】 吉【大】，吿【元】 宦【大】，官【甲】 上【大】，尙【元】【明】 最【大】，尊【考僞-甲】 梨【大】，𠼝【甲】 經一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【甲】 一卷【大】，卷下【明】

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】承元四年寫東寺三密藏本 經＋（與寶樓閣經等同本唯欠序分）夾註【元】，（卷上）【明】，〔經〕－【甲】 （失譯…錄）八字＝（開元附粱錄失譯人名第一出）十二字【元】，（失譯…錄）八字－【甲】 〔人名〕－【宋】 今＝開元【明】 揀＝簡【宋】【甲】 〔害〕－【三】【甲】 他＝地【元】【明】 蠱＝故【宋】【甲】 〔能〕－【三】【甲】 住＝位【三】【甲】 谷＝空【三】【甲】 〔終〕－【三】【甲】 祅神＝神祇【三】，天神【甲】 悉＝忍【宋】【元】 〔食〕－【三】【甲】 畫＝盡【甲】＊ 鑪＝爐【宋】【元】【甲】 酥＝蘇【三】【甲】 悉＝息【三】 未＝末【三】 插＝捶【甲】 旛＝幡【甲】 後＝從【甲】 投＝捉【甲】 橛＝掘【宋】【甲】 畫＝書【甲】 羅＝囉【三】【甲】 去＋（聲）【明】＊ 陛＝階【宋】，【甲】＊ 〔二合〕－【元】【明】 平＋（聲）【明】＊ 囉＝羅【甲】 炬＝矩【三】【甲】 〔血桂反〕－【明】 （於）＋牟【宋】，牟＝於【元】【明】【甲】 梨＝𠼝【三】【甲】 倍＝位【甲】 梵＝胡【宋】【元】【甲】 （云）＋石【明】，（云）ィ＋石【甲】 〔定〕－【三】【甲】 晴＝睛【三】 囉＋（存骨反）夾註【宋】【元】【甲】 芽嫩＝牙軟【三】【甲】 詳＝羊【甲】 栴＝旃【宋】 𥜒＝厭【三】，散【甲】 坎＝轗【元】【明】【甲】 祐＝祜【元】 〔心〕－【元】【明】 上＋（聲）【明】＊ 二合一＝一二合【甲】 羅＝囉【三】＊ 今＝令【元】 〔諸本…數〕八字－【三】【甲】 茶＝荼【宋】【元】【甲】 此上名座呪五字明本作夾註 栗＝粟【元】【明】 泮＝潑【元】【明】＊ 跋＝拔【三】 反＝切【明】＊ 〔一〕－【三】【甲】＊ 𠼝＝梨【甲】 〔二〕－【三】 上輕𠼝＝𠼝上輕【宋】【元】，𠼝上聲經【明】 〔三〕－【三】，三＝二【甲】 呼＝聲【明】 含＝舍【明】 洗＝波【明】 𠼝＝梨【三】 𠼝＝𠼐【明】 虎＝唬【甲】 〔吒〕－【甲】 末＝未【明】 囉＝羅【三】＊ 〔二合〕－【甲】 嚩＝縛【三】 上＋（聲）【明】＊，〔上〕－【甲】 三＝二【三】 虎＝唬【三】＊ 囉＋（一）【元】【明】 囉＋（二）【元】【明】 〔陀〕－【三】【甲】 陀＋（上）夾註【甲】 上＋（二）細註【宋】【元】【甲】，（聲二合）細註【明】 吽＝𤙖【宋】【元】＊ 一毘上＝毘上一【宋】【元】，毘上聲二合【明】 二＋（合）【明】 苻何反＝爲何【宋】，符何【元】【甲】，〔苻何反〕－【明】 迦＋（伽）【三】【甲】 音＝聲【明】 〔繩呪二十四〕－【甲】 羅＝囉【三】【甲】＊ 〔二合〕－【三】【甲】＊ 唬＝虎【宋】【元】 〔二合〕－【甲】 加＝跏【宋】【明】 〔儞〕－【元】【明】 婆＝波【甲】 囉＝羅【甲】 〔呪〕－【三】【甲】＊ 吠＝㕹【三】【甲】 鳴＝唯【甲】 此上名呪第子呪七字宋元明甲四本俱作本文 第＝弟【三】 利＝梨【甲】 呬＝囉【甲】 此上乃至呪十一字宋元明甲四本俱作本文 〔反〕－【宋】【元】【甲】，反＝切【明】 娑＝婆【甲】 呵＝訶【明】 此上乃至用十字宋元明甲四本俱作本文 〔嗚〕－【三】【甲】 𠼝＝唎【甲】＊ 烏＝嗚【三】【甲】 𠼝＝梨【甲】 〔底〕－【三】【甲】 利＝刹【明】 旣＝卽【甲】 結＝潔【三】 矩＝短【甲】＊ 〔去〕－【三】【甲】 囉＝羅【明】【甲】＊ 解＋（釋）【三】，（釋定）ィ【甲】 加＝跏【明】【甲】＊ 押＝壓【元】【明】＊ 旨＝止ィ【甲】 唎＝利【三】 柱＝拄【三】 側＝則【甲】 他伽＝悉【三】，他【甲】 彼＝被【三】【甲】 當＝常【明】 膺＝應【三】 蒙＝家【元】 展＝屬【甲】 大＝火【甲】＊ 拄＝柱【三】【甲】 肋＝助【甲】＊ （助）＋橫【甲】 押＝甲【宋】＊，壓【元】【明】＊ 學＝覺【甲】 名廣乃至印八字甲本作本文 想＝相【甲】 〔卍〕－【三】【甲】 一＝二合【明】 二合＝二【宋】【元】，【三】【甲】 聲＋（三）【宋】【元】 跏＝加【宋】【元】 拄＝柱【宋】【甲】＊ 低＝位【甲】 羅＝囉【三】【甲】＊ 居＝屈【三】 跢＝哆【三】＊ 押＝壓【元】【明】 摧＝推【甲】 名無能勝符印甲本作本文 齊＝臍【甲】＊ 喉＝唯【甲】 杜＝柱【甲】＊ 三＝二【甲】 〔王〕－【三】 右＝左【甲】 搏＝博【宋】【甲】 斸＝钃ィ【甲】 匡＝主【宋】，𦚞【元】【明】 邪＝耶【甲】，瞻ィ【甲】 杜＝社【甲】 朧＝儱【元】【明】 名使者印四字宋元明甲四本俱作本文 唎＝𠼝【甲】 地＝他【甲】 （手）＋仰【元】【明】 〔曰〕－【甲】 𤙖＋（二合）夾註【三】【甲】 著＝善【甲】 卷上終【明】 卷下首【明】 梨＝𠼝【三】【甲】 次＝欲ヵ【甲】 唯＝准【元】 隨心波囉母＝波囉大曼【元】【明】，〔隨心〕ィ－【甲】 羅＝囉【明】【甲】 嗚＝烏【三】【甲】 次＝此【明】 法＝佉【甲】 酥＝蘇【宋】＊【甲】 悉＝息【明】 降＝除【甲】 賊字宋甲二本俱作本文 柘＝祐【甲】 齋＝臍【甲】 面＝西【甲】 平＋（聲）【明】，去【甲】 𥜒魅＝厭魍【三】【甲】 今＝令【元】【明】【甲】 㲲＝疊【宋】＊【甲】 來＝未【甲】 酒＝須【甲】 畫＝書【甲】 右＝左【元】【明】 左＝右【明】 二＝一【三】【甲】 羂＝羅【甲】 刀＝力【宋】【甲】 貝＋（多）【三】，貝＝具【甲】 夾＝來【元】【明】 近＝延【甲】 有＝右【三】 下＝上【三】 杜＝社【甲】 仰＝印【甲】 百葉＝白藥【甲】 臺＝喜【甲】 幢＝幡【甲】 又＝入【明】 感已＝敢以【宋】【甲】，感以【元】【明】 音＝聲【明】 跢＝哆【甲】 陸＝六【甲】 哩＝叨【三】【甲】 以＝已【元】【明】 權＝擁【甲】 溥＝傳塞【元】【明】【甲】 〔之〕－【甲】 〔謂〕－【元】【明】【甲】 果＝異【甲】 經＝結【甲】 以＝已【元】【明】 去字元明俱作法爲本文 廂＝葙【甲】 攀＝擧【甲】 渴＝謁【甲】 了＝子【三】【甲】＊ 盟＝盥【甲】 欠＝吹【甲】 洟＝涕【甲】 未＝來【甲】 是＝來【甲】 褥＝縟【宋】【元】 〔等〕－【三】 住＝任【三】 〔木〕－【甲】 槐＋（木）【三】 曷＝遏【三】【甲】 槐＝𩲡【甲】 〔丁隣反〕－【明】【甲】 隣＝𮒧【宋】【元】 地＝也【明】 （乚丁隣反）＋阿【甲】 刺＝剌【宋】【元】＊ 李＋（子）【三】 薔＝壚【甲】 薇＝微【三】 墮＝隨【甲】 並＝普【甲】 第＝等【甲】＊ 逐＝遂【甲】＊ 一＝三【三】【甲】 脂＝指【甲】 〔土〕－【甲】 趁＝起【甲】 和＝知【元】【明】 匙＝起【元】【明】 母＝拇【元】【明】 潤＝閏【甲】 臭＝嗅【甲】＊ 斜＝邪【三】，耶【甲】 辮＝辨【甲】＊ 條＝絛【三】 供＝似【三】 任＝住【甲】 効＝初【三】 燥＝𤍜【甲】 䗍＝螺【三】 璺＝𮍤【甲】 復＝須【甲】 木＝水【甲】 〔物〕－【三】【甲】 匙＝起【宋】【元】 三＝生【元】【明】 曲＝回【甲】 皮＋（者）【宋】【明】 被＝皮【明】 減＝滅【明】 太＝大【甲】 多＝初【明】 曲＝典【甲】 直＝眞【甲】＊ 蒲＝滿【甲】 桃＝萄【明】 所＝分【甲】 所＝分【明】【甲】 叢＝聚【甲】 生＋（爲）【明】 棟＝梀【三】 吠＝㕹【甲】 雜＝新【甲】 舊＝奮【甲】 有＝直【三】【甲】 軟嫩＝柔軟【三】，耎軟嫩【甲】 簡＝揀【元】【明】＊ 㨶＝擣ィ【甲】 羅＝籮【甲】 畫＝書【甲】 以＝用【三】 記＝託【三】【甲】 淨＝浮【元】 莊＝裝【三】 具＝貝【甲】 挍＝鉸【三】【甲】 土＝上【宋】【元】 如＝宜【元】【明】 旛＝幡【甲】＊ 火＝大【甲】 各＝答【甲】 角＋（角）【三】【甲】 又＝及【三】 帖＝炶【宋】，貼【元】【明】 頰＝刺【甲】 插＝捶【甲】＊ 酥＝蘇【三】【甲】＊ 位＝低【甲】 嚧＝唬【三】【甲】 安＝正【甲】 悉＋（香）【三】【甲】 壇＝檀【甲】＊ 唎地＝利【三】 〔丁利反〕－【明】 貌＝貇【甲】 美＝義【甲】 𠸪起＝𡀔𭣗【三】【甲】 又＝人【三】 漿＝將【甲】 酥＝蘇【宋】【甲】＊ 渾＝𮥒【甲】 𩜶＝酪【三】，飴【甲】 蒲＝蒱【宋】 末＝米【甲】 𥼾＝糝【甲】 榛＝臻【宋】【元】 比＝毘【宋】【元】 戒＝式【甲】 囉＋（八）細註【三】，囉＝羅八【甲】 請＝誦【三】 已＝以【甲】＊ 浣＝院【甲】 𧞣＝厭【三】【甲】 〔若〕－【三】【甲】 達＝建【元】【明】【甲】 吉＝吿【元】 宦＝官【甲】 上＝尙【元】【明】 最＝尊ヵ【甲】 梨＝𠼝【甲】 〔經一卷〕－【宋】【元】【甲】 一卷＝卷下【明】 甲本奧書云承元四年三月之比於遍智院以三寶院本之寫了成賢本享保二十年八月上旬以藏經本令校讎訖

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掐【CB】【麗-CB】，搯【大】 掐【CB】【麗-CB】，搯【大】 捧【CB】【麗-CB】，棒【大】 掐【CB】【麗-CB】，搯【大】